La mañana después de que Donald Trump ganara las elecciones presidenciales esta semana, me levanté de la cama y busqué en mi estantería un volumen delgado que no había visto en años: La búsqueda del sentido por parte del hombre de Víktor Frankl.
Frankl sabía un par de cosas sobre cómo vivir una época de creciente autoritarismo. Judío vienés nacido a principios del siglo XX, era un psiquiatra y filósofo en ciernes cuando fue enviado a los campos de concentración nazis pocos meses después de casarse. Su esposa y otros miembros de su familia murieron en los campos, pero él sobrevivió.
Gracias a Dios, no nos enfrentamos a una situación ni remotamente tan grave como la de Frankl. Pero Trump nos ha dado todos los motivos para temer que planea vaciar la democracia estadounidense y aspira a un gobierno autoritario. Gran parte de lo que da miedo a esto es la sensación de que nuestra agencia se verá severamente limitada; que, por ejemplo, muchos de nosotros perderemos la libertad para tomar decisiones sobre nuestros propios cuerpos. Y eso puede llevar a la desesperación.
Aquí es exactamente donde Frankl puede ayudarnos: argumentó que los seres humanos siempre tienen agencia, incluso cuando nos enfrentamos a una realidad horrible que es demasiado tarde para deshacer. «Cuando ya no podemos cambiar una situación», escribió, «tenemos el desafío de cambiarnos a nosotros mismos».
Lo hacemos, dijo Frankl, eligiendo cómo le damos significado a la situación. Su propia experiencia en los campos lo ayudó a cristalizar su filosofía y la rama de la psicoterapia en la que fue pionero: la logoterapia (que se traduce literalmente como “terapia de significado”). Lo practicó en los campos, atendiendo a compañeros de prisión hambrientos de una manera de encontrarle sentido a su sufrimiento. Una vez finalizado el Holocausto, abogó por que se utilizara con todo tipo de personas, ya que la búsqueda humana de significado es universal.
Aquí fue donde Frankl rompió con su antepasado intelectual, Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis, quien creía que las personas se guían por el “principio del placer”, un instinto de buscar la gratificación inmediata. «Uno de los principios básicos de la logoterapia es que la principal preocupación del hombre no es obtener placer o evitar el dolor, sino más bien ver un significado a su vida», escribió Frankl en La búsqueda del sentido por parte del hombre.
Frankl se inspiró en filósofos protoexistencialistas como Friedrich Nietzsche, que luchó contra el nihilismo, o la desesperación ante la falta de sentido de la vida, y lo reemplazó con una firme convicción: la vida puede no tener ningún significado incorporado, pero eso simplemente significa que tenemos para crear significado nosotros mismos.
La idea central de Frankl (que la vida es potencialmente significativa bajo cualquier condición, porque los seres humanos siempre conservamos la libertad de expresar nuestros valores en la forma en que respondemos a la tragedia de la vida) puede ofrecer un tónico filosófico para muchas personas que se sienten desesperadas en este momento. Si eres uno de ellos, sigue leyendo.
El consejo de Frankl es que te preguntes: «¿Qué espera la vida de mí?»
En tiempos de desesperación, muchos de nosotros sentimos que todas nuestras acciones son inútiles, por lo que no tiene sentido ni siquiera intentarlo. Nos preguntamos: ¿Cuál es el significado de todo esto?
en su libro Sí a la vida: a pesar de todoFrankl da la vuelta a la pregunta:
En este punto sería útil (realizar) un giro conceptual de 180 grados, después del cual la pregunta ya no puede ser “¿Qué puedo esperar de la vida?” pero ahora sólo puede ser “¿Qué espera la vida de mí?” ¿Qué tarea en la vida me espera?
La cuestión del significado de la vida no se plantea de la manera correcta, si se plantea en la forma en que generalmente se plantea: no somos nosotros a quienes se nos permite preguntar sobre el significado de la vida; es la vida la que hace las preguntas, la que dirige las preguntas. a nosotros… Somos nosotros quienes debemos responder, debemos dar respuestas a la pregunta constante y horaria de la vida.
En otras palabras, estamos acostumbrados a pensar que la vida nos debe respuestas, pero Frankl dice que es todo lo contrario: la vida misma nos hace constantemente una pregunta: ¿cómo afrontaremos esta situación? ¿Y éste? ¿Y éste? – y es nuestra responsabilidad responder. Las respuestas que debemos dar son diferentes en cada momento, porque cada momento exige algo nuevo de nosotros: cuando un nuevo presidente asume el poder, por ejemplo, cada uno de nosotros tenemos que considerar de nuevo cómo utilizar mejor nuestros talentos y recursos particulares para satisfacer las demandas de la nueva realidad política:
La pregunta que nos plantea la vida, y cuya respuesta podemos comprender el significado del momento presente, no sólo cambia de hora en hora sino también de persona a persona: la pregunta es enteramente diferente en cada momento para cada individuo.
Podemos, por tanto, ver cómo la cuestión del sentido de la vida se plantea de forma demasiado simple, a menos que se plantee con total especificidad, en la concreción del aquí y ahora. Preguntar sobre “el significado de la vida” de esta manera nos parece tan ingenuo como la pregunta de un periodista que entrevista a un campeón mundial de ajedrez y le pregunta: “Y ahora, Maestro, por favor dígame: ¿qué movimiento de ajedrez cree usted que es el mejor?” ¿mejor?» ¿Existe una jugada, una jugada en particular, que podría ser buena, o incluso la mejor, más allá de una situación de juego muy específica, concreta, de una configuración específica de las piezas?
Eso significa que la tarea de darle sentido a la vida nunca está completa; es algo a lo que tenemos que esforzarnos una y otra vez. Y Frankl argumentó que lo hacemos mirando no hacia adentro, sino hacia afuera, al mundo.
En condiciones normales, podríamos encontrar significado creando o haciendo algo que parezca valioso, como escribir una novela. O podríamos deleitarnos al experimentar la belleza de la naturaleza o el amor por otro ser humano. Pero cuando se están eliminando los elementos de una vida buena y estable, todavía hay una manera de encontrarle sentido: podemos enfrentarnos cara a cara con el sufrimiento y expresar nuestros valores en la forma en que respondemos a él. Ésa es una capacidad que nadie nos puede quitar.
Cómo vivir el “optimismo trágico” de Frankl volviendo a comprometerse con sus valores
Al final de La búsqueda del sentido por parte del hombreFrankl defiende una posición que llama “optimismo trágico”.
El filósofo no creía que la naturaleza humana fuera totalmente buena o totalmente mala. De hecho, veía tanto el optimismo ingenuo como el pesimismo puro como formas de nihilismo: ambos puntos de vista imaginan que el ser humano tiene una naturaleza que está perfectamente establecida de antemano, por lo que ambos puntos de vista le privan de agencia. En cambio, Frankl prefirió ver a las personas como seres que eligen constantemente, que tienen la libertad de crear su propio significado incluso en las circunstancias más trágicas.
El propio Frankl encarnó eso en los campos, donde sabía que las probabilidades de sobrevivir eran muy escasas. Y cuenta un momento que me parece increíblemente conmovedor:
Ni siquiera parecía posible, mucho menos probable, que el manuscrito de mi primer libro, que había escondido en mi abrigo cuando llegué a Auschwitz, fuera alguna vez rescatado. Así, tuve que sufrir y superar la pérdida de mi hijo mental. Y ahora parecía como si nada ni nadie fuera a sobrevivirme; ¡Ni un hijo físico ni mental mío! Así que me encontré ante la pregunta de si, en tales circunstancias, mi vida carecía en última instancia de significado.
Todavía no me había dado cuenta de que ya me estaba reservada una respuesta a esta pregunta con la que luchaba tan apasionadamente, y que poco después me la darían. Así fue cuando tuve que entregar mi ropa y heredé a su vez los harapos gastados de un preso que ya había sido enviado a la cámara de gas inmediatamente después de su llegada a la estación de tren de Auschwitz. En lugar de las muchas páginas de mi manuscrito, encontré en el bolsillo del abrigo recién adquirido una sola página arrancada de un libro de oraciones hebreo, que contenía la oración judía más importante: Shemá Israel. ¿Cómo debería haber interpretado tal “coincidencia” sino como un desafío a vivir mis pensamientos en lugar de simplemente plasmarlos en papel?
Frankl interpretó la página como una señal de que el hombre había “entrado erguido en esas cámaras de gas”, que había elegido apegarse a su fe incluso cuando se enfrentaba a la muerte y que, de hecho, se había convertido en una encarnación ambulante de su fe. fe, sin necesidad de una página que la describa.
Encontró muchas maneras de “vivir sus pensamientos” en los campos. Frankl describe, por ejemplo, cómo decidió responder con dignidad a un oficial nazi que lo golpeó mientras realizaba trabajos forzados en un frío glacial. Y cómo decidió tratar a los pacientes con tifus en uno de los campos. “Decidí ser voluntario”, escribió, porque “si tuviera que morir, al menos mi muerte podría tener algún sentido. Pensé que sin duda sería más útil tratar de ayudar a mis camaradas como médicos”.
Lo que enfrentamos hoy en Estados Unidos no es comparable a lo que enfrentó Frankl durante la Segunda Guerra Mundial. Pero su filosofía y la forma en que personalmente la encarnó nos ofrece un recordatorio útil: ahora es el momento de vivir nuestros pensamientos. Preguntarnos cuáles son nuestros valores y luego ponernos a trabajar para implementarlos.
Hay muchas cosas de qué preocuparse ahora que Estados Unidos ingresa a un segundo mandato bajo Trump. ¿Qué pasará con las personas embarazadas? ¿Qué pasará con las personas de bajos ingresos? ¿Qué pasará con los indocumentados?
Mientras consideras lo que te preocupa, piensa en las acciones reales que puedes tomar ahora para “vivir tus pensamientos”. Por ejemplo, si le preocupan las personas indocumentadas, puede considerar hacer una donación a una organización sin fines de lucro eficaz como el Proyecto Internacional de Asistencia a Refugiados o patrocinar a una familia de refugiados para que se reasiente en su comunidad.
¿Tus acciones cambiarán todo? Probablemente no. Pero pueden cambiar algunas cosas para algunas personas. E incluso si no lo hacen (como nos recuerda Frankl, a veces está fuera de su control cambiar una situación dolorosa), sabrá que está viviendo su responsabilidad ante el mundo y ayudando a construir una base para el futuro que desea ver.
«Desde este punto de vista mental, ya nada puede asustarnos, ningún futuro, ninguna aparente falta de futuro», escribe Frankl. “Porque ahora el presente lo es todo, ya que encierra para nosotros la eternamente nueva cuestión de la vida”.
O, para decirlo de otra manera: la vida no te debe respuestas, pero tú aún le debes respuestas a la vida.
