Nota del editor, 6 de abril de 2026, 6 am ET: Esta historia se publicó originalmente el 29 de marzo de 2018 y la revisaremos para esta Pascua.
Cristianos de diversas tradiciones celebrarán la Pascua este domingo. La Pascua conmemora la resurrección de Jesucristo después de su crucifixión. Para muchos cristianos, incluidos los de tradiciones ortodoxas orientales (que generalmente celebran la Pascua más tarde que los cristianos occidentales, ya que utilizan un calendario diferente), la Pascua es la fiesta cristiana más importante de todas.
Pero en América del Norte y Europa, la Pascua tiene una fuerza cultural disminuida como momento de celebración secular: su prestigio cultural más amplio difícilmente se acerca al de la Navidad. Como escribió irónicamente el sacerdote jesuita y escritor James Martin para Slate, «¿Enviar cientos de tarjetas de Pascua este año? ¿Asistir a demasiadas fiestas de Pascua?… ¿Cansarte de esos interminables especiales especiales de Pascua en la televisión? No lo creo».
Entonces por qué no ¿Celebramos la Pascua de la misma manera que celebramos la Navidad? La respuesta nos dice tanto sobre la historia religiosa y social de Estados Unidos como sobre cualquiera de las festividades. Revela la forma en que las “tradiciones” navideñas de Estados Unidos, tal como las concebimos ahora, son una invención mucho más reciente y políticamente cargada de lo que cabría esperar.
Los puritanos no eran fanáticos de ninguna de las festividades.
La Navidad y la Pascua tuvieron aproximadamente la misma importancia cultural durante gran parte de la historia cristiana. Pero los puritanos que constituían la preponderancia de los primeros colonos de Estados Unidos se oponían por completo a las vacaciones. Haciéndose eco de una actitud compartida por los puritanos ingleses, que habían llegado al poder político de corta duración en el siglo XVII bajo Oliver Cromwell, denunciaron tanto la Navidad como la Pascua como épocas de necedad, borrachera y juerga.
La Pascua ha mantenido su estatus de festividad religiosa y (dejando a un lado el Conejo de Pascua y los huevos) evitó en gran medida una proliferación cultural más amplia.
Cotton Mather, uno de los predicadores más notables de Nueva Inglaterra, lamentó cómo “la fiesta de la Natividad de Cristo se pasa deleitándose, cortando dados, cardando, enmascarando y en toda libertad licenciosa… con alegría loca, comiendo mucho, bebiendo en exceso, con juegos lascivos, con juergas groseras”. Como escribió el historiador Stephen Nissenbaum en La batalla por la Navidad“La Navidad fue una época de «desgobierno», una época en la que las restricciones de conducta ordinarias podían violarse con impunidad..«
Al igual que otros días festivos (como el feriado previo a la Cuaresma que ahora llamamos Mardi Gras), la Navidad era una época peligrosa en la que se podían violar los códigos sociales y trastornar las jerarquías sociales. (Entre las prácticas a las que se oponían los puritanos estaba la popularidad del “Señor del Desgobierno”, un plebeyo al que se le permitía presidir como “rey” las festividades en las casas nobles durante ese día).
Además, la propia naturaleza de las vacaciones se consideró problemática. Más bien, argumentaron los puritanos, destacando cualquier designar un día como “fiesta” implicaba que los celebrantes pensaban que otros días eran menos santos.
La Semana Santa también fue señalada como una época peligrosa. Un ministro presbiteriano escocés, Alexander Hislop, escribió un libro completo al respecto: el folleto de 1853. Las dos Babilonias: el culto papal resultó ser el culto de Nimrod y su esposa. Utilizando fuentes vagas y cuestionables, Hislop argumentó que el nombre de Pascua derivaba del culto pagano a la diosa germánica Eostre y, a través de ella, a la diosa babilónica Ishtar. (Esta afirmación ha persistido hasta el día de hoy, y a menudo la citan aquellos que quieren que hagamos que la Pascua sea más divertida y secular. Aún así, la evidencia de la existencia de Eostre en cualquier sistema mitológico (un solo párrafo en la obra de un monje inglés que escribió siglos después) y mucho menos los vínculos religiosos reales entre Eostre y la Pascua es, en el mejor de los casos, escasa.)
Hislop condenó la Pascua como una invención pagana y escribió: «Que los cristianos pensaran alguna vez en introducir la abstinencia pagana de la Cuaresma era una señal de maldad; mostraba cuán bajo habían caído, y también era una causa de maldad; inevitablemente condujo a una degradación más profunda». Incluso los rituales aparentemente inofensivos (comida, huevos) eran signos de maldad demoníaca: “Los panecillos cruzados calientes del Viernes Santo y los huevos teñidos de Pascua o del Domingo de Pascua figuraban en los ritos caldeos tal como lo hacen ahora”, escribió. Puede que haya sido una mala historia, pero fue una buena propaganda.
¿Qué tenían en común los puritanos ingleses, sus homólogos estadounidenses y este presbiteriano escocés? Como deja claro el título del panfleto de Hislop, todos estaban influidos por el anticatolicismo: una sospecha hacia los rituales, los ritos y la liturgia que denunciaban como preocupantemente paganos. Para muchos de estos predicadores, la celebración de fiestas religiosas estaba asociada con dos grupos sospechosos de personas: los pobres (es decir, cualquiera cuyas celebraciones navideñas pudieran considerarse peligrosamente licenciosas o incontroladas) y los “papistas”. (Por supuesto, tanto en Inglaterra como en Estados Unidos, esos dos grupos de personas a menudo se superponían).
La Navidad se reinventó, pero la Pascua no.
Entonces, ¿qué cambió? En el siglo XIX, se reinventó la Navidad, la festividad “familiar” doméstica y secularizada tal como la conocemos hoy. En su libro, Nissenbaum entra en detalles sobre la creación cultural de la Navidad como una festividad burguesa, “civilizada” y “tradicional” en el mundo de habla inglesa. La Navidad, sostiene Nissenbaum, llegó a identificarse con la preservación (y celebración) de la infancia. La infancia en sí era, por supuesto, un concepto relativamente nuevo, vinculado al surgimiento de una clase media próspera y en crecimiento en una sociedad cada vez más industrializada, en la que el trabajo infantil (al menos para los burgueses) ya no era una necesidad.
Escritores populares ayudaron a crear un modelo nuevo y más dócil de Navidad: las historias de Bracebridge Hall de 1822 de Washington Irving, que hacían referencia a tradiciones navideñas “antiguas” que, de hecho, eran invención del propio Irving; el poema de Clement Clarke Moore de 1822 “La noche antes de Navidad”; y, por supuesto, 1843 de Charles Dickens. Un cuento de Navidad. Casi todo lo que creemos saber sobre la Navidad, desde la imagen moderna de Papá Noel hasta el árbol de Navidad, deriva del siglo XIX, específicamente de fuentes protestantes, que redimieron la Navidad convirtiéndola en una fiesta familiar burguesa apropiada.
Pero tal redención no ocurrió durante la Pascua. Si bien también recibió una pequeña renovación familiar (los huevos de Pascua, tradicionalmente un acto de caridad para los pobres, se convirtieron en un regalo para los niños), no tenía detrás la máquina de relaciones públicas literarias que sí tenía la Navidad.
En cambio, con su significado teológico intacto, la Pascua ha mantenido su condición de festividad religiosa y (dejando a un lado el conejito de Pascua y los huevos) evitó en gran medida cualquier proliferación cultural más amplia. Un estudio realizado por el historiador Mark Connelly encontró que a principios del siglo XIX, los libros ingleses se referían a ambos más o menos por igual. En la década de 1860, las referencias a la Pascua eran la mitad que a la Navidad, una tendencia que continuó. En el año 2000, se hacía referencia a la Navidad casi cuatro veces más que a la Semana Santa. Hoy en día, la Navidad es un feriado federal en los EE. UU., al igual que el día laborable más cercano después, en caso de que la Navidad caiga en fin de semana. Pero el “lunes de Pascua” no recibe ese tratamiento.
La Navidad es más natural para una festividad secular que la Semana Santa
La razón por la que la Navidad, en lugar de la Pascua, se convirtió en la festividad “cultural cristiana” bien puede ser prosaica. Tobin Grant, de Religion News Service, sugiere que la necesidad de algo frívolo para romper con la monotonía y el clima frío hizo que la temporada navideña, en lugar del comienzo de la primavera, fuera el momento ideal para un período de celebración.
O puede ser teológico. La Navidad, con su celebración del nacimiento de un niño, encaja perfectamente con una celebración secularizada. Tanto los cristianos dogmáticos como los semicreyentes ocasionales pueden estar de acuerdo en que Jesucristo, sea divino o no, probablemente fue una persona cuyo nacimiento valía la pena celebrar. Además, el tema lo hace ideal para unas vacaciones centradas en los niños. La centralidad de la familia en las imágenes navideñas (el belén, los retratos de la Virgen y el niño) permite que se “traduzca” fácilmente en una festividad centrada en los niños y la infancia.
Pero el mensaje de Pascua, el de un hombre adulto que fue horriblemente asesinado, sólo para resucitar de entre los muertos, es mucho más difícil de secularizar. Celebrar la Pascua exige celebrar algo tan milagroso que no puedo reducirse, como puede ser la Navidad, a una conmovedora historia sobre la maternidad; sus elementos sobrenaturales se exhiben al frente y al centro. Es una historia sobre la muerte y la resurrección.
Pero las mismas cualidades que hacen que la Pascua sea tan difícil de secularizar son también las que la hacen tan profunda. Como escribe Matthew Gambino en CatholicPhilly.com: «Esa (paradoja) es la razón por la que amo la Pascua mucho más que la Navidad. Esa fiesta primaveral móvil celebra no el comienzo de la vida del Dios-hombre sino la conquista de su sufrimiento y el nuestro. La Pascua marca la trascendencia de la muerte, el camino que conduce más allá de esta vida hacia la eternidad con el Padre».
La Navidad tal como la conocemos hoy en el mundo de habla inglesa está, para bien o para mal, ligada a ideas culturales más amplias sobre la familia y una iteración específicamente victoriana y protestante de los “valores de clase media”. Pero el misterio de la Pascua sigue siendo extraño, profundo y, para algunos, desalentador. Pero a medida que continúa el debate sobre el “significado de la Navidad”, es bueno tener al menos un día festivo en el que el significado sea claro.
