En septiembre de 1973, el magnate de los equipos de sonido de alta fidelidad, Avery Fisher, hizo una enorme donación de 10 millones de dólares (unos 70 millones de dólares actuales) a la Filarmónica de Nueva York. En agradecimiento, el Lincoln Center cambió el nombre del lugar donde actúa la orquesta a Avery Fisher Hall. Según los informes, Fisher se mostró reacio a aceptar que la sala llevara su nombre, pero aun así, la donación especificaba que su nombre se usaría «a perpetuidad».
Pero en 2015, el Lincoln Center quería más dinero y el multimillonario de la compañía discográfica David Geffen quería poner su nombre en algunas cosas. Quería que ese mismo salón cambiara su nombre en su propio honor, a pesar de que el nombre de Fisher supuestamente sería para siempre.
Geffen tuvo éxito con una donación de 100 millones de dólares al Lincoln Center y, quizás lo más importante, el Lincoln Center pagó 15 millones de dólares a los descendientes de Fisher para que no demandaran. Lo que eso significa es que la organización cultural más destacada de la ciudad de Nueva York quemó 15 millones de dólares para que el nombre de Geffen apareciera en una sala de conciertos.
Esos $15 millones ni siquiera se destinaron a renovar el salón; fue solo un soborno para la propia vanidad de Geffen, quitando $15 millones de otras cosas en las que el Lincoln Center podría haber invertido. Sin embargo, no se preocupe, los otros $100 millones supuestamente ayudaron con una variedad de “deficiencias acústicas” en la sala de conciertos.
Mientras tanto, alrededor de 586.000 personas, la mayoría de ellos niños menores de cinco años, murieron de malaria en 2015, una enfermedad que es fácilmente tratable y prevenible con intervenciones económicas que Geffen podría haber financiado. Pero quería su nombre en un teatro.
Sin embargo, un artículo de esta semana en el New York Times advierte que corremos el riesgo de donar demasiado dinero a la malaria y no suficiente a causas menos optimizadas, como arreglar las deficiencias acústicas en las salas de conciertos. La autora Emma Goldberg lamenta que el altruismo efectivo (EA), que nos pide usar la razón y la evidencia para encontrar causas benéficas que puedan hacer el mayor bien por dólar, se haya convertido en «la forma dominante de pensar sobre la caridad», que «argumenta, esencialmente , que no llegas a sentirte bien por haber hecho nada de nada”.
La segunda afirmación es tan extraña que es difícil saber por dónde empezar: he sido parte de la comunidad de EA durante una década y nunca escuché a alguien argumentar que no deberías sentirte bien por ayudar a los demás. La mayoría de los EA que conozco tienen sentimientos complejos y matizados sobre cómo se relacionan sus emociones y sus donaciones. En general, si escucha que se describe a un grupo que cree en algo obviamente ridículo, debe considerar la posibilidad de que le estén mintiendo.
Pero la primera afirmación, que EA se ha convertido en la forma dominante de hacer caridad en Estados Unidos, es aún más errónea y más insidiosa. Los mejores datos que he visto al agregar donaciones de los principales grupos altruistas efectivos, como subvenciones del grupo Open Philanthropy, donaciones individuales realizadas a través de GiveWell, etc., encontraron que los financiadores de EA donaron poco menos de $ 900 millones en 2022. Esas donaciones fueron en su mayoría, pero no exclusivamente, fabricados en los EE. UU.
Por el contrario, el total de donaciones caritativas estadounidenses en 2022 fue de 499 mil millones de dólares. Eso significa que incluso si toda la financiación de EA estuviera en los EE. UU., equivaldría a un enorme 0,18 por ciento de todas las donaciones. Sólo las donaciones a las artes ese año ascendieron a 24.670 millones de dólares, o más de 27 veces más de lo que se asignó en función de las ideas de EA.
Dicho de otro modo: la filantropía estadounidense sigue siendo mucho, mucho, mucho Se trata más de tipos ricos como David Geffen que ponen sus nombres en las salas de conciertos que de donar para ayudar a las personas que mueren de malaria, o a los animales torturados en granjas industriales, o a prevenir muertes por pandemias e IA fuera de control, por nombrar algunos. Causas asociadas a EA.
Sin embargo, pretender lo contrario libera a los filántropos más complacientes de negarse a pensar en las consecuencias de sus acciones. Goldberg cita con aprobación a la escritora y filósofa política Amy Schiller, argumentando que los fondos filantrópicos se gastan mejor, digamos, en la reconstrucción de Notre Dame que en mosquiteros contra la malaria: «Quería saber», escribe Goldberg sobre Schiller, «cómo podría alguien poner un ¿Valor numérico en un espacio sagrado?
La vida que no salvaste
Bueno, aquí tienes una forma. La restauración de Notre Dame costó 760 millones de dólares. Las principales organizaciones benéficas contra la malaria, como el Malaria Consortium y la Against Malaria Foundation, pueden salvar una vida por 8.000 dólares, tomando la estimación más alta para esta última.
Dupliquémoslo, en caso de que todavía sea demasiado optimista; después de todo, 760 millones de dólares, incluso repartidos en unos pocos años, requerirían que estos grupos crecieran enormemente en tamaño, y podrían ser menos rentables durante esa etapa de crecimiento. A 16.000 dólares por vida, el presupuesto de restauración de Notre Dame podría salvar la vida de 47.500 personas de la malaria.
El altruismo efectivo a menudo implica la consideración de evidencia cuantitativa y, como tal, a menudo se acusa a sus defensores de estar más interesados en los números que en la humanidad. Pero me gustaría que los campeones de Notre Dame como Schiller pensaran en esto en términos de humanidad concreta.
47.500 personas es aproximadamente cinco veces la población de la ciudad en la que crecí, Hanover, New Hampshire, que, casualmente, contiene la universidad en la que Schiller ahora enseña. Es útil imaginarse caminando por Main Street, deteniéndose en cada mesa del restaurante Lou’s, estrechando la mano de tantas personas como pueda y diciéndoles: «Creo que es necesario morir para que una catedral sea bonita». Y luego ir a la siguiente ciudad y hacerlo una y otra vez, hasta decirle a 47.500 personas por qué tienen que morir.
EA es, en muchos sentidos, una rama del consecuencialismo, la escuela de filosofía moral que evalúa las acciones morales basándose únicamente en la bondad o maldad de sus consecuencias. Uno de los principales rivales del consecuencialismo es una teoría llamada “contractualismo”, que en cambio pregunta: ¿Estás actuando de acuerdo con principios que nadie podría rechazar razonablemente? O, dicho de otra manera, ¿sientes que puedes defender la regla que estás siguiendo ante todos los afectados por ella?
Cualesquiera que sean sus inclinaciones filosóficas, es un experimento mental útil. Y hay algunas versiones de esa conversación que puedo imaginar tener. Creo que está bien decirle a alguien en riesgo de contraer malaria que no recibirá pastillas ni mosquiteros para prevenirla porque el dinero se destinará a desarrollar una vacuna contra la tuberculosis para que se puedan salvar aún más vidas. Ése es un principio razonable sobre el cual actuar.
En su artículo, a Goldberg le preocupa que una estrategia filantrópica altruista eficaz que, entre otras cosas, insista en que las vidas de los extranjeros cuenten por igual (una parte fundamental de EA) pueda desgastar “los ya desgastados vínculos de la gente con organizaciones benéficas locales como comedores comunitarios y refugios, empeorando el aislamiento cívico. » Creo que vale la pena pensar más detenidamente en la comparación. Los vales de vivienda para personas sin hogar en el Distrito de Columbia, donde vivo ahora, ascienden a 30.000 dólares al año. Por más horribles que sean las condiciones para los habitantes de DC que se encuentran sin hogar, ¿estoy dispuesto a dejar morir a un par de niños en África occidental para alojar a uno de mis vecinos durante un año? No lo soy.
Dicho esto, es una pregunta más difícil que la de Notre Dame. Me imagino explicando a los niños que esperan mosquiteros que el dinero de mis impuestos ayudará a la gente que sufre en Estados Unidos, no en Nigeria, porque vivimos en una democracia, y las democracias tienen que responder más a las necesidades de sus ciudadanos, incluso si las necesidades en un país mucho más pobre como Nigeria son mucho mayores. No me sentiré muy bien, pero al menos hay algún tipo de razón legítima.
Pero ¿me imagino yendo por Main Street y diciéndole a la gente que tienen que morir por Notre Dame? Por supuesto que no.
Si tuviera que reducir el altruismo efectivo a su verdad más central y elemental, sería ésta: “Deberíamos dejar morir a los niños para reconstruir una catedral” no es un principio que nadie debería estar dispuesto a aceptar. Toda persona razonable debería rechazarlo.
Ver a occidentales ricos como David Geffen dirigiendo su filantropía no a salvar vidas sino a mejorar la acústica de la Filan de Nueva York me llena de repugnancia visceral.
Hay cuestiones difíciles en la ética de la filantropía, pero ésta simplemente no es una de ellas. Tal vez cuando el equipo de mosquiteros represente más del 0,18 por ciento de las donaciones, valdrá la pena preguntarnos si hemos ido demasiado lejos. Pero si la pregunta es realmente Notre Dame versus niños moribundos, sólo hay una respuesta correcta.
