Damon Landor sufrió una de las violaciones más flagrantes y obvias de su libertad religiosa imaginables.
Landor es rastafari y, como parte de su devoción religiosa, no se corta el pelo. Según sus abogados, mantuvo este voto durante más de dos décadas y su cabello creció lo suficiente como para caer «casi hasta las rodillas». Luego, mientras cumplía una condena de cinco meses de prisión por un delito relacionado con las drogas en 2020, los funcionarios penitenciarios lo esposaron a una silla, lo sujetaron y le afeitaron la cabeza.
Lo más notable del caso de Landor es que, cuando Landor fue trasladado al centro penitenciario donde lo afeitaron, trajo consigo una copia de la decisión de un tribunal federal de apelaciones en Ware contra el Departamento Correccional de Luisiana (2017), que sostuvo que la política de Luisiana de cortar el pelo a los prisioneros rastafari viola una ley federal de libertad religiosa. Sin embargo, a pesar de que Landor mostró esta decisión a los funcionarios de la prisión, estos le afeitaron la cabeza de todos modos.
Teniendo en cuenta estos hechos, seguro que parece Landor contra el Departamento Correccional de Luisiana debería ser un caso seguro para el demandante. En el momento en que lo afeitaron, había una decisión de un tribunal federal que establecía claramente que Luisiana no puede afeitar a los reclusos rastafaris que comparten la creencia de Landor de que deberían dejarse el pelo largo. Y los funcionarios de prisión que lo afeitaron estaban claramente conscientes de esa decisión porque Landor trajo una copia del caso a prisión.
Pero, lamentablemente, su caso es mucho más complicado de lo que debería ser, por dos razones. Una es que Landor está demandando a varios de los funcionarios penitenciarios responsables de afeitarlo, incluido el director de la prisión y varios guardias, alegando que le deben personalmente una deuda por violar sus derechos legales. Esta Corte Suprema suele ser hostil a los demandantes que buscan daños monetarios de agentes individuales encargados de hacer cumplir la ley, aunque una decisión de la Corte Suprema de 2020 sugiere que lo son menos en casos que involucran la libertad religiosa.
La otra dificultad innecesaria del caso de Landor surge de una lucha por la supremacía judicial que consumió prácticamente toda la década de 1990. En División de Empleo contra Smith (1990), la Corte Suprema limitó drásticamente el alcance de la disposición constitucional que protege el libre ejercicio de la religión. Luego el Congreso promulgó una ley que buscaba deshacer Herreropero la Corte Suprema anuló gran parte de esa ley en Ciudad de Boerne contra Flores (1997).
Landor demandó a los funcionarios penitenciarios en virtud de la Ley de uso religioso de la tierra y personas institucionalizadas de 2000 (RLUIPA), que buscaba restaurar algunas de las libertades religiosas negadas por el Tribunal en ciudad de boerne. El Landor El caso gira en torno a si al Congreso realmente se le permitió hacer eso: restaurar el derecho a demandar a funcionarios gubernamentales individuales que violan la libertad religiosa, que existía antes de Herrero.
Es probable que la Corte Suprema se ponga del lado de Landor. La generación actual de jueces tiende a ser hiperprotectora de los derechos religiosos, especialmente cuando están involucrados los derechos de los cristianos conservadores. Pero esta preocupación por la libertad religiosa a veces beneficia a personas de otras religiones. En Holt contra Hobbs (2015), por ejemplo, un tribunal unánime se puso del lado de un recluso musulmán que deseaba dejarse barba mientras estaba encarcelado.
Sin embargo, incluso si la Corte se inclina por apoyar a Landor, tendrá que desenredar una red de precedentes arcanos para hacerlo.
Una breve historia de cómo la ley de libertad religiosa de EE. UU. se volvió tan confusa
Para entender completamente Landortenemos que remontarnos a los años 60. En Sherbert contra Verner (1963), la Corte Suprema falló a favor de un trabajador a quien se le negaron beneficios de desempleo después de que se negó a trabajar los sábados por razones religiosas, a pesar de que el estado proporcionaba beneficios a los sabatistas dominicales en circunstancias similares. sorberto estableció que la Constitución a veces permite a las personas de fe buscar exenciones de las leyes estatales y federales que entran en conflicto con sus creencias religiosas.
El Herrero decisión efectivamente anulada sorbertososteniendo que el “derecho de libre ejercicio no exime a un individuo de la obligación de cumplir con una ‘ley válida y neutral de aplicabilidad general sobre la base de que la ley proscribe (o prescribe) una conducta que su religión prescribe (o proscribe)’”. Por lo tanto, Herrero significaba que mientras una ley se aplique de manera imparcial a personas de todas las religiones (y a personas sin fe), todas las personas deben cumplir con esa ley.
Pero la política de la libertad religiosa ha cambiado considerablemente desde Herrero se decidió en 1990. Herrero fue escrito por el juez Antonin Scalia, un ícono conservador designado por Reagan. Pero desde entonces los republicanos han adoptado una interpretación muy amplia de sorberto que permite a los conservadores religiosos desafiar las leyes estatales o federales que entran en conflicto con sus propias creencias religiosas, como las leyes que prohíben la discriminación contra las personas LGBTQ o las leyes que exigen que los planes de salud de los empleados cubran la anticoncepción.
Mientras tanto, los jueces demócratas han argumentado en general que no se debe entender que la libertad religiosa “afecta perjudicialmente a otros que no comparten” la creencia de un demandante en particular. Así, por ejemplo, un empleador que se opone al control de la natalidad por motivos religiosos no debería poder impedir el acceso de sus empleadas a los anticonceptivos.
Pero esta disputa partidista no está realmente presente en el Landor Caso, porque es difícil ver cómo las rastas de Damon Landor impactaron a alguien más que a él mismo. Y existe un amplio consenso político de que, cuando alguien ejerce su fe de una manera que no dañe a otros, se le debe permitir hacerlo.
Así, el Congreso intentó revocar Herrero cuando promulgó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993, una ley que fue aprobada por unanimidad por la Cámara y por el Senado en una votación de 97 a 3. Si la RFRA hubiera entrado en pleno efecto, habría restablecido la misma regla que la Corte Suprema estableció por primera vez en la década de 1960 en sorberto.
Pero ciudad de boerne abolió efectivamente la mitad de la RFRA. Tal como se promulgó originalmente, la RFRA habría restablecido laHerrero libertad religiosa y requirió que los gobiernos estatales y federales otorgaran exenciones legales a los creyentes religiosos que tenían derecho a ellas según sorberto. ciudad de boernesin embargo, sostuvo que el Congreso no podía exigir a los estados que cumplieran conHerrero ley. (El Congreso puede exigir que el gobierno federal cumpla prácticamente cualquier norma que elija).
Si bien la norma legal anunciada en ciudad de boerne Aunque es vaga y difícil de explicar de manera concisa, la mejor manera de entender la decisión es como una declaración de supremacía judicial. El Tribunal Supremo había llegado a la conclusión, en Herreroque la Constitución sólo otorga una protección limitada a la libertad religiosa. Y la Corte Suprema no iba a permitir que el Congreso la anulara por una cuestión de interpretación constitucional.
La ley en cuestión en el Landor caso, RLUIPA, fue la respuesta del Congreso a ciudad de boerne. En lugar de imponer una regla general que todos los funcionarios estatales de cada estado deben cumplir sorbertoRLUIPA adoptó un enfoque más específico. La provisión de RLUIPA en el corazón de Landor exige que las prisiones estatales que reciben fondos federales acojan a los presos que se oponen a una ley o política penitenciaria por motivos religiosos.
El Congreso estructuró esta disposición de esta manera porque la Constitución a menudo le permite imponer condiciones a los estados que aceptan fondos federales. En Dakota del Sur contra Dole (1987), por ejemplo, el Tribunal sostuvo que el Congreso podría exigir a los beneficiarios de fondos federales para carreteras que elevaran su edad para beber a 21 años, aunque el Congreso normalmente no tiene el poder de ordenar a los estados que cambien sus propias leyes.
Y eso nos lleva a la cuestión legal muy específica que está ante la Corte en Landor. En realidad, el caso no se trata de si Luisiana violó los derechos de Landor cuando se afeitó la cabeza ilegalmente. Se trata de si la Constitución permite al gobierno federal exigir a los guardias penitenciarios, que trabajan en prisiones estatales que reciben fondos federales, que compensen a un preso si violan sus derechos bajo la RLUIPA.
Si considera que esa pregunta (o, en realidad, toda esta discusión sobre las guerras religiosas de la década de 1990 entre el Congreso y la Corte Suprema) es tremendamente técnica y arcana, entonces le felicito por no tener su cerebro revuelto en la facultad de derecho. Pero una lección importante que podemos aprender de esta historia es que este conflicto entre el Congreso y la Corte transformó Landorque debería haber sido un caso muy fácil, en algo innecesariamente difícil.
Según la ley actual, Landor perdería su caso
Si Herrero nunca se decidieron, entonces Landor tendría derecho a reclamar una indemnización monetaria a los funcionarios de la prisión. Busca una exención de una política penitenciaria que le exige cortarse el pelo por motivos religiosos, y concederle una excepción no perjudicaría a nadie más. Además, una ley federal permite a las personas a quienes se les niegan sus derechos constitucionales demandar a los funcionarios estatales que les negaron ese derecho por daños monetarios.
Pero Herrero sostuvo que la Constitución no protege a personas como Landor, y existe un amplio consenso entre los tribunales federales inferiores de que el Congreso no tenía la autoridad para reautorizar demandas contra funcionarios penitenciarios individuales cuando promulgó la RLUIPA.
Como señala Luisiana en su escrito a los jueces, múltiples tribunales federales de apelaciones han acordado que los prisioneros como Landor no pueden reclamar daños monetarios a los funcionarios penitenciarios, incluso cuando esos funcionarios violan la RLUIPA. La razón es que, cuando un estado recibe dinero del gobierno federal, los precedentes de la Corte tratan ese acuerdo como un contrato que obliga a los estados a cualquier condición que el Congreso imponga a esos fondos. Pero los guardias penitenciarios y otros funcionarios penitenciarios no son parte de este acuerdo.
Como lo expresó un tribunal federal, “RLUIPA no puede imponer responsabilidad directa a los demandados, que no eran partes del contrato creado entre (el estado) y el gobierno federal”.
Mientras tanto, los abogados de Landor proponen varias formas de evitar este razonamiento. Argumentan, por ejemplo, que los funcionarios penitenciarios “trabajan voluntariamente” para un estado que ha aceptado cumplir con la RLUIPA. Si no quieren cumplir con esta ley, podrían trabajar para otra persona. Estos y otros argumentos similares, sin embargo, no han tenido buenos resultados en los tribunales inferiores.
Otra posibilidad, aunque el equipo legal de Landor no lo plantea en su escrito, es que la Corte pueda anular formalmente Herrero – algo que este Tribunal ya ha estado muy cerca de hacer.
recuerda que Herrero sostuvo que los objetores religiosos deben cumplir con una “ley neutral de aplicabilidad general” que no señale a las personas de fe para recibir un trato inferior. En Diócesis Católica Romana contra Cuomo (2020), una mayoría de 5 a 4 de la Corte leyó este lenguaje de manera muy estricta: esencialmente sostuvieron que las iglesias que buscan una exención de las leyes de salud pública de la era COVID pueden recibir una si pueden identificar cualquier institución secular que esté sujeta a reglas menos restrictivas, incluso si esa institución secular es bastante diferente de una iglesia.
Diócesis Católica Romana fue un duro golpe para Herreroporque esencialmente estableció que los estados deben permitir exenciones religiosas a sus leyes si permiten otras exenciones, incluso si esas otras exenciones se aplican a personas o empresas en circunstancias muy diferentes. Landor, sin embargo, no alega que Luisiana permita que los prisioneros no rastafaris usen rastas largas. Entonces él no puede beneficiarse de Diócesis Católica Romana.
Aún, Diócesis Católica Romana fue un corte tan profundo en Herrero que no cambiaría mucho si el Tribunal anulara Herrero en su totalidad. Pero esa decisión sería muy importante para alguien como Damon Landor.
