Durante el fin de semana, el Departamento de Defensa abordó una de las cuestiones más delicadas de la religiosidad estadounidense: a quién se le puede llamar “cristiano”.
Más específicamente, ¿la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (comúnmente llamada Iglesia Mormona) cumple con los requisitos?
El alboroto comenzó con el plan del secretario Pete Hegseth para simplificar y reformar el trabajo de los capellanes militares, aquellos asesores religiosos y espirituales que atienden a los fieles dentro de las filas militares.
Un portavoz del Pentágono publicó el viernes una nueva lista de categorías de afiliación religiosa para los miembros del servicio militar, que se había reducido de más de 200 a 31 etiquetas. Al anticipar esta reforma, Hegseth había argumentado que era parte de la lucha de la administración Trump contra el humanismo secular y por el papel de la religión en la vida pública. Al reducir el número de religiones y excluir algunos grupos de identidad anteriores que el Pentágono de Hegseth consideraba objetables, los funcionarios argumentaron que sería más fácil asignar capellanes a las unidades.
“Esto alinea los códigos con su propósito original, brindando a los capellanes información clara y utilizable para que puedan ministrar a los miembros del servicio de una manera que se alinee con los antecedentes de fe y la práctica religiosa de ese miembro del servicio”, dijo Hegseth en una declaración en video en marzo.
Ateos quedaron y “wicca” de la nueva lista, y aunque la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue incluida como religión, no fue etiquetada como “cristiana”.
Eso desató una reacción explosiva de los funcionarios electos mormones, incluidos algunos normalmente alineados con la administración. Para ellos, el gobierno parecía estar diciendo que los mormones no son cristianos, una declaración altamente ofensiva para los miembros de la Iglesia SUD, que ven a Jesucristo como el centro de su fe.
“Puedo decir con confianza que el gobierno de Estados Unidos no tiene por qué reconocer el cristianismo de literalmente todas las demás sectas religiosas que adoran a Jesucristo, con una excepción”, publicó el senador Mike Lee (R-UT) en X, una de las muchas quejas que planteó durante varios días.
El lunes, el Pentágono dijo que la medida no fue intencional y enmendó el documento original que abrió esta controversia. «El trabajo del Pentágono no es juzgar debates teológicos, sino garantizar que la fe sincera sea respetada y alentada en nuestras filas», se lee en una declaración oficial. Lee dijo que estaba «emocionado» con la respuesta de Trump después de discutir el tema con el presidente en una llamada telefónica.
Pero la feroz respuesta habló tanto de la larga batalla de la iglesia SUD por la aceptación en la comunidad religiosa de Estados Unidos como de las tensiones más profundas dentro de la derecha religiosa en el segundo mandato del presidente Donald Trump. Incluso cuando la administración intenta privilegiar el cristianismo en Estados Unidos, su coalición sospecha qué tipo de cristianismo está tomando la delantera.
Los mormones a menudo han enfrentado una recepción hostil en la vida religiosa dominante desde la fundación de su iglesia en el siglo XIX, una herida que la decisión del Pentágono reabrió.
A pesar de una historia tensa entre la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y tanto el Estado estadounidense como otros grupos religiosos, ha habido una especie de distensión en el siglo XXI.
La campaña presidencial de Mitt Romney de 2012 fue vista ampliamente como un momento decisivo para la aceptación generalizada del mormonismo, especialmente dentro del electorado cristiano conservador del Partido Republicano, incluso cuando su fe fue un tema delicado en algunos momentos de la carrera.
“No es que esas preocupaciones teológicas sobre el mormonismo desaparecieran en 2012, pero cuando llegamos a 2012, el problema ya no era el mormonismo de Romney”, me dijo David Campbell, profesor de política y religión estadounidense en la Universidad de Notre Dame. “Y entonces muchos miembros de la iglesia SUD pensaron: Bueno, este problema ya terminó..”
Sin embargo, como señaló Campbell, todavía existían diferencias doctrinales importantes entre los SUD y las principales ramas del cristianismo. Por ejemplo, la teología SUD no acepta la Trinidad, la idea de que Dios es un solo ser y se manifiesta en tres esencias (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo). En términos generales, los creyentes SUD ven a Jesucristo como el Hijo de Dios y una entidad distinta de Dios Padre, que tiene un cuerpo físico separado.
Más simplemente, la Iglesia SUD rechaza el Credo de Nicea, las declaraciones de fe que han unido a la mayoría de las iglesias católicas, ortodoxas y protestantes principales durante más de mil años, así como el Credo de los Apóstoles (que la mayoría de los cristianos occidentales aceptan). Por estas razones, muchos católicos y protestantes no llamarían cristianos a los mormones, incluso si creen en un Dios y siguen a Jesucristo.
La disputa en el Pentágono hizo que estas divisiones volvieran al primer plano de la mente.
“Cuando los mormones han salido a la plaza pública y han tratado de construir puentes políticamente, eso ha sido aceptable”, dijo Campbell. «Pero cuando surge esa cuestión teológica, tal vez algunos hayan sido convencidos, pero no muchos. Y esto es sólo otro recordatorio de ello».
Un ejemplo de esta tensión sumergida surgió durante la campaña de Romney en 2012, cuando un destacado pastor evangélico de Texas, Robert Jeffress, llamó al mormonismo una “secta” y argumentó que Romney “no es cristiano”. Pero Jeffress también respaldó a Romney en las elecciones generales, citando valores compartidos aparte de la teología, y ahora es un destacado partidario de Trump.
Algunas voces mormonas de izquierda argumentaron que los republicanos mormones habían sido demasiado ingenuos al pensar que una Casa Blanca que elevaba a figuras como Hegseth, un evangélico que ha traspasado los límites con su retórica cristiana en deberes públicos, protegería la libertad religiosa en lugar de elevar a los aliados políticos. Algunos vincularon la lista del Pentágono con la aceptación por parte de la administración de los líderes evangélicos “nacionalistas cristianos” que han pedido derribar los muros entre la Iglesia y el Estado.
“Para nosotros, los de izquierda, es como, sí, por supuesto que la administración Trump no cree en nuestra versión del cristianismo”, dijo Eric Biggart, presidente del Caucus Demócrata SUD, a ABC4, una estación de noticias de Salt Lake City. «Eso lo tenemos claro desde hace 10 años».
Los legisladores republicanos que protestaron por la decisión del Pentágono no presentaron este argumento y parecieron aceptar la explicación oficial el lunes. Pero también es notable que no le dieron a Hegseth el beneficio de la duda cuando la historia surgió por primera vez: la respuesta a la lista del Pentágono fue inmediata y pública, en lugar de entregarse silenciosamente detrás de escena. Políticos republicanos leales como los senadores Mike Lee y John Curtis criticaron inmediatamente la decisión y pasaron el fin de semana debatiendo teología, involucrando a otros cristianos y criticando al Departamento de Defensa.
Este episodio probablemente no será un punto de inflexión, me dijo Campbell, pero es otra grieta en la coalición de la derecha religiosa. Muchos miembros SUD ya ven a Trump y MAGA con sospecha en comparación con otras comunidades religiosas conservadoras, aunque ha logrado avances entre los votantes SUD desde su primera elección. Para algunos, el episodio fue una señal de que los miembros de la fe deberían desconfiar de vincular su religión a una coalición política.
“Les digo esto con amor a mis compañeros Santos de los Últimos Días: cuanto antes dejen de intentar convencer a la derecha religiosa de validar su fe, antes conocerán la paz”, publicó en X McKay Coppins, un periodista SUD que ha escrito extensamente sobre la iglesia.
«¿Somos verdaderos cristianos? Sólo importa una opinión, y no es la de Pete Hegseth».
